La metáfora de Platón de la caverna, a pesar de haberse formulado hace veinticuatro siglos, sigue estando vigente: si siempre se ha vivido en una caverna oscura, la caverna no es una caverna, si no el universo entero. Quien se halla dentro de la caverna no puede siquiera concebir las maravillas que se encuentran en una realidad más amplia.
Esta denominación remite a su inherente capacidad de transmitir conocimientos.
América en particular ha sido profusa en la variedad de plantas de este tipo que han nacido en el regazo de selvas, montañas y desiertos.
La mayoría de nuestros pueblos originarios han aprendido de ellas a lo largo de los siglos.
Algunas de estas tradiciones llegan hasta nuestros días, atravesando el tiempo y la distancia. Puede haber cambiado la cultura, la sociedad o el paisaje, pero ellas permanecen inmutables a la espera de un encuentro con nosotros.
Los plantas maestras son inapropiadamente conocidas dentro del ámbito común como plantas alucinógenas (que generan alucinaciones), o psicotomiméticas (que imita un estado sicótico), términos que hacen una descripción poco precisa de dichas plantas, ya que los usos tradicionales empleados durante miles de años no están destinados a inducir alucinaciones o imitar estados sicóticos, sino que forman parte de cosmovisiones plenamente establecidas, que en muchos casos a pesar de todos los cambios dramáticos ocurridos en el mundo, aún subsisten. También las han llamado psicodélicas (que manifiestan la mente), palabra que tampoco es muy adecuada, ya que ésta está muy ligada al movimiento contracultural de los anos 60, el cual por cierto sufrió una enorme campaña de desprestigio que originó su caída y dio paso a una serie de prohibiciones que a lo largo de estos últimos años, sólo han favorecido a los intereses políticos y económicos de unos cuantos. También se les dice Enteógenos que significa «lo que nos acerca a nuestro dios interior» o que «muestra nuestro dios interior»
Hasta donde se sabe, el hombre comenzó a usar estas plantas maravillosas desde que prácticamente inició su vida en sociedades organizadas, es decir hace unos diez mil anos aproximadamente y su uso aparece registrado en casi todas las grandes culturas de la humanidad.
Los mayas usaron los hongos psilocibes, el peyote y el olioluqui; los Incas la ayahuasca; los egipcios, el loto azul y la mandrágora; los griegos, el cornezuelo del centeno; los hindúes,el cannabis y la datuta; y así podríamos relacionar a cada cultura con una planta enteógena.
Podemos ver aquí un ejemplo
La máscara que lleva describe a un dios que no está mirando de una manera corriente, sino con los ojos del espíritu, está absorto probablemente por Temicxoch como llamaban a las “flores del sueño”. Xochipilli era además el dios de la juventud, de la luz, de la danza, la música, los juegos, la poesía y el arte, las mariposas, del árbol florido, de los hongos sagrados (las flores que embriagan).
Las partes descubiertas de su cuerpo, así como el pedestal están ornamentados con relieves de flores, algunas representan hongos en su corte transversal, una de ellas se encuentra oculta por la talla de una mariposa mítica y los sombreretes de los hongos ofrecen una gran variedad de formas, debido a la gran cantidad de especies que utilizaban y en diferentes etapas del ciclo vital.
Según la creencia de los mesoamericanos el paraíso o Tlalocán como lo llamaban, estaba en las estribaciones de una montaña siempre verde, hacia el oriente. Para los aztecas el macizo coronado por el Popocatépetl era el lugar de su Tlalocan, su jardín del edén, donde se encontró esta estatua, el corazón del lugar de los hongos sagrados.
En el pedestal está tallada una mariposa muy estilizada posada entre los hongos. Estos insectos no eran atraídos por los hongos, pero en la iconografía de estos pueblos se relacionaban con el país de los muertos de buena estrella y encarnaban el espíritu de los difuntos. Esta creencia se siguió manteniendo hasta la era actual en algunos lugares de la región mazoteca.
Estas mariposas también se pueden ver en el mural de Tepantitla, en Teotihuacan, donde está representado el Tlalocan, paraíso del pueblo nahua.
En la cadera derecha de Xochipilli hay una flor de cinco pétalos, según investigaciones botánicas que identificaron las especies, se trataría de la flor de nuestro tabaco común, una de las plantas sagradas de todas las culturas Amerindias, no sólo en Mesoamérica sino a lo largo de todo el continente, quienes veneraban al tabaco como una planta de virtudes místicas.
En el muslo derecho se ve una flor de maravilla, desde el frente de la corola, en la pierna izquierda, debajo de la rodilla, botones de esta flor que muestran la fase del ciclo vital de esta flor, era el ololiuhqui de los nahuas. Todas las flores talladas en esta escultura fueron identificadas, salvo una que está en la parte inferior de la pantorrilla derecha que tiene cuatro pétalos. Estas flores no están hechas en una misma escala, cada una ocupa un lugar en equilibrio con la parte que le fue designada.
Esta estatua de Xochipilli es única porque en su cuerpo están talladas las plantas sagradas.
¿Qué es lo que entendemos por droga? ¿A que’ nos referirnos cuando denominamos a algo droga? Para entenderlo de una manera clara, droga es cualquier sustancia cuya composición química afecta de manera directa el funcionamiento del organismo. De manera que cualquier medicamento viene a ser una droga, sin importar el tipo de medicina que sea. No sólo los medicamentos son drogas, sino que cualquier alimento que consumamos contiene, en mayor o menor grado, una droga, ya que todo vegetal o carne, tiene compuestos químicos que interactúan con nuestro organismo.
Las drogas psicoactivas, es decir aquellas que modifican el funcionamiento de la mente, casi siempre son metidas dentro de un mismo saco y por lo general son victimas del prejuicio y de desprestigio, sólo por el hecho de actuar sobre el estado de conciencia de la persona que las consume, sin considerarse si es o no es, beneficiosa para el organismo.
Si se desea asumir con amplio criterio el tema de las drogas, no debe decirse simplemente “No a las drogas”. Si el sistema verdaderamente deseara realizar una campana a favor de la salud pública en el tema de las drogas, entonces debería empezarse a hablar de: Un uso inteligente de las drogas.
De acuerdo al uso que se le dé a una droga, ésta puede resultar beneficiosa o perjudicial, puede ser de uso inteligente para alguien o de uso tonto o adictivo para otro que la utiliza de manera inadecuada. Es muy importante un uso correcto de toda droga
Hay muchas drogas que están calificadas como ilegales o prohibidas, pero por lo general no deben esta condición a los peligros de su consumo o a los danos que ellas puedan ocasionar al organismo, sino que la mayoría de las veces, como ya hemos mencionado, esta condición se debe a intereses políticos o económicos de aquellos que ejercen el poder. Hay muchas drogas que son ilegales, pero tienen comprobados efectos medicinales e incluso, usadas adecuadamente como medicina (sin abusos), no causan daños físicos o psíquicos.
Las personas tienen el derecho de ser «bien» informadas acerca de la naturaleza y de los pros y contras de las drogas: ya sea tanto en el hogar, como en los colegios, institutos, universidades, centros médicos y a través de todos los medios de comunicación masiva, es decir en todo nivel. Si la sociedad está dispuesta a enfrentar correctamente el abuso de drogas, no debería fomentarse la prohibición, sino al contrario: «la educación».
En la actualidad, se está viviendo una era de inquisición con respecto a las drogas. Drogas que podrían mejorar las condiciones de vida de mucha gente pobre o con problemas de salud física y mental, han sido consideradas prohibidas; porque simplemente su uso no es conveniente para la economía de cierto sector.
Si en realidad nos interesa el uso ritual o folclórico de una planta, a veces es mejor entender, al menos un poco, la estructura mental o cosmovísión que tiene una persona que aún mantiene viva prácticas ancestrales. Por ejemplo, ¿cómo es que entiende la espiritualidad un Achuara de la amazonía peruana, un poblador de Queros en Cusco, o un huichole de México, o quizá un esquimal?
Los pueblos que desde hace muchos siglos atrás aún mantienen vivas sus tradiciones, por lo general conservan una estructura de organización social muy distinta a nuestra vida contemporánea. Por ejemplo en algunos lugares; a diferencia de nosotros los occidentales que consideramos a la familia como el núcleo de la sociedad y al individuo como un ser aislado que debe buscar por su cuenta sus propios beneficios y metas, hasta podría decirse de una manera súper ego-centrista, la mayoría de estos pueblos consideran como base fundamental de su sociedad a toda la comunidad como una sola parte integrada y la familia es parte de ella. Además dentro de cada comunidad existe uno o más individuos especiales encargados de orientar el desarrollo y armonía dentro de la población, ellos son a los que nosotros conocemos como chamán.
En sociedades antiguamente existentes y que tenían una composición social y una visión cultural muy distinta a la que predomina actualmente, el asunto, paradójicamente, era mucho más complejo y al mismo tiempo más simple y natural. Por ejemplo, en el Tawantinsuyo (cuatro partes del mundo), hasta donde sabemos, los conocimientos sagrados eran del dominio de sólo unas cuantas personas, y además la sociedad en sí, era elitista y sólo un grupo pequeño de personas tenía la capacidad o facultad de poder ser los intermediarios entre las fuerzas de la naturaleza y las personas. Entre estos personajes está el Willaq Umo, que era como el segundo del Inca, también habían otros como el Huatuc, quien se especializaba en dar sus vaticinios después de consumir ciertas pócimas y acceder a estados modificados de conciencia. Se supone que aquellos individuos eran personas sabias, preparadas con conocimientos avanzados en lo que ahora vendría a ser astronomía, geología, comportamiento humano y muchas materias más. Eran de alguna manera personas escogidas o designadas, se dice que a veces por el Illapa (rayo), especialmente para cumplir una función. La relación que estos hombres tenían con los elementos de la naturaleza -plantas, animales, etc. – era muy estrecha y utilizaban distintas maneras de entrar en estados amplificados de conciencia, entre ellos el uso de plantas maestras. Asimismo se supone que había toda una escala de jerarquías espirituales o cargos, que en realidad estaban repartidos entre muy pocas personas en todo el Tawantinsuyo. Es importante mencionar que dicha sociedad desenvolvía gran parte de su existencia en torno a la agricultura y a sus padres naturales, es decir al Inti (sol) dador de vida y de salud y a la Pachamama (la madre tierra) la que sustenta la vida o los Apus (cerros) que son centros energéticos.
Debido a que la vida de casi toda la población se sostenía a base de la agricultura, era imprescindible para ellos tener conocimientos de astronomía para saber cuándo cambiaban las estaciones y cuándo era mejor hacer las siembras; por ejemplo debían tener muy claro cuándo se producían los solsticios y los equinoccios, debían conocer los cambios cíclicos de la luna, etc. Debían contar con conocimientos avanzados en ingeniería hidráulica para saber por dónde llevar el agua para sus campos entre los cerros, contaban con un elevada tecnología para el trabajo en piedra, inigualable hasta hoy en día y es muy probable que poseían una escritura que actualmente no se ha llegado a descifrar, quizá realizada en sus mantos o en los quipus que hoy son considerados, de acuerdo a las crónicas existentes, más como herramientas de contabilidad. En la actualidad una parte de esta cosmovísión aún se mantiene vigente y se sigue desarrollando en los andes peruanos. A los sacerdotes hoy se les conoce como mesayoqs, aunque los nombres varían según la región, todavía en algunos lugares les llaman Paqos, Auquis, etc.
Originaria del Perú, esta planta medicinal ya se usaba en 3,000 A.C. en Chavín de Huantar, el primer centro de iniciación espiritual de América del Sur.
Con la llegada de los Incas se incrementa su uso. Sin embargo, cuando los españoles conquistan América, esta planta fue casi destruida.
La Wachuma tiene un uso sagrado y medicinal: “Nos lleva a conectarnos directamente con lo Divino (Dios) y después nos cura y nos abre la conciencia para el autoaprendizaje”
“ Los cactos de cuatro costillas se consideran muy raros y venturosos, tienen propiedades especiales ya que se corresponden con los “cuatro vientos” y los “cuatro caminos”, poderes extraordinarios vinculados con los cuatro puntos cardinales”.
El San Pedro posee un símbolo en el curanderismo, ya que el San Pedro siempre está en armonía con “los poderes de los animales, de los seres o personajes fuertes, de los seres verdaderos, de los seres sobrenaturales.”
El cacto San Pedro (Trichocereus pachanoi) es sin duda una de las plantas mágicas más antiguas de América del Sur. La prueba más justa se remonta al año 1300 a.C., es una talla de piedra que se encuentra en un templo de la cultura chavin, en el norte de Perú. Casi tan antiguos son los textiles que representan al cacto con figuras de colibrí y de jaguar. Algunas pieas de cerámica del NOA de los años 100 a 700 a.C. muestran la planta relacionada con el venado y otras, varios siglos después muestran al cacto y al jaguar con espirales estilizadas que ilustran las experiencias alucinógenas que la planta provoca.
Cuando los españoles llegaron el uso del San Pedro estaba muy extendido. Un escrito eclesiástico decía que los chamanes “tomaban una bebida llamada achuma, un agua que preparan con la savia de unos cactos delgados y lisos y “como es muy fuerte, después de tomarla pierden el juicio y quedan privados de los sentidos, tienen visiones en las que se les aparece el diablo”. Como sucedió con el peyote en México, la Iglesia católica luchó contra el cacto de San Pedro: “Esta es la planta con la que el diablo engaña a los indios, en su paganismo, la usan para sus mentiras y supersticiones”….. aquellos que la beben pierden la conciencia y quedan como muertos, incluso se ha vista que algunos mueren a causa del enfriamiento que produce en el cerebro. Transportados por la bebida, los indios sueñan en mil absurdos y los creen como si fuesen realidad.
El uso actual del cacto de San Pedro en las regiones puneñas del NOA ha recibido una fuerte influencia cristiana que aparece incluso en el nombre de la planta que posiblemente se originó en la creencia cristiana de que San Pedro custodia las llaves del cielo. Sin embargo, el contexto global del ritual de orientación lunar que circunscribe su uso, indica que se forma de una verdadera amalgama de elementos cristianos y paganos.
Hoy en día, el San Pedro se emplea para curar enfermedades, incluyendo el alcoholismo y la locura, para adivinaciones, para hacer brujería amorosa, para combatir cualquier tipo de hechicería y para asegurar éxito en empresas personales. Es sólo una –pero la principal-entre muchas plantas “mágicas” conocidas usadas por los chamanes y que se recolectan en los Andes.
La Marihuana, o sea el cáñamo, es una de las más antiguas plantas que la humanidad ha conocido y usado, y en esta era, una de las más diversificadas. Crece cultivada naturalmente en todo el mundo, en distintos climas y suelos y es utilizada por distintos pueblos y culturas. La marihuana es una planta Santa, es una planta tan diversa e integral, que al conocerla y usarla, uno comprende que realmente está para la sanación de las naciones. Por eso los estados enfermos se niegan a que el pueblo la use o tratan de controlarla haciendo leyes, transformando una Planta Santa en un objeto de consumo bajo las reglas del mercado o desinformando, creando imágenes negativas y mintiendo, sencillamente. De hecho, esta guerra contra la Marihuana, no es en todo el mundo y , además,
sólo comenzó bien entrado este siglo, no antes. La marihuana, todita, está bendecida. Cada parte ofrece algo beneficioso para el hombre: la raíz, el tallo, las hojas, las sumidades (cogollos), los frutos (semillas) y el aceite y resina interior, que es separada de la planta. A la vez, es beneficiosa para el ser humano, integralmente, y a nivel individual o colectivo. Actúa en todo el ser y se puede concentrar su energía divina en la mente, en el espíritu o en el cuerpo. Su aplicación también es variada. Se puede fumar, comer o beber y frotar sobre la piel. Es para todos y no es ambigua o neutra, lleva solo energía divina : amor, felicidad, paz, sanación, iluminación, revelaciones. Aunque al fumarla o ingerirla puede llegar a producir algunas sensaciones desagradables y hasta malestares físicos, mentales o espirituales. Esto, cuando se hace mal uso de la marihuana,. Y cuando existe alguna fuente de energía negativa en nuestro cuerpo, que puede ser tendencia a la autocompasión o la inseguridad o la desconfianza extrema. En cualquier caso, muchas veces la marihuana termina revelando los problemas y lo negativo de quien hizo mal uso o la usó inconscientemente, lo que es positivo a fin de cuentas. También existen otras utilizaciones en que su beneficio es “indirecto”. Durante siglos, la fibra del cáñamo se ha usado como materia prima para la fabricación de papel, lona y cuerdas, de la cual, fue la fuente más importante para su fabricación, hasta que se crearon las cuerdas sintéticas, por supuesto. El aceite que se extrae de las semillas fue utilizado para iluminación, y en estos tiempos, en la manufactura de algunos barnices, linóleos y pinturas. Aunque el uso popular actual que se le da a las semillas, es como alimento para pájaros. En Chile, en el centro de Santiago, se encuentran sacos de semillas de cáñamo en los almacenes de granos y frutos secos o en las tostadurías. Así es, miles de dueñas de casa regularmente alimentan a sus canarios con semillas de marihuana… Y como cantan. Quizás lo más sorprendente para la persona que no sabe realmente de la marihuana, son sus propiedades médicas, que son las más difundidas y practicadas desde que se tiene registro, y en general, existe más información de la marihuana dando cuenta de sus cualidades sanadoras, que de uso sacramental o recreativo
El tabaco era utilizado por sus propiedades para parar el pensamiento, enfocarse y centrarse en uno mismo, lo cual era una preparación previa para poder escuchar a los espíritus guías, a los espíritus de la naturaleza y a los seres que habitan en otras dimensiones o planos de conciencia. El tabaco servía como preparación, pero no abría las capacidades para escuchar a estos guías. Para ésto se añadían otros ingredientes.
El tabaco sólo constituía entre el 5 o máximo el 10% de la mezcla para fumar. Los antiguos habitantes creían que las plantas nativas de las distintas regiones estaban creadas por los espíritus de la naturaleza para satisfacer las necesidades específicas de las personas y animales nativos de cada área, por eso es que las diferentes tribus hacían uso de diferentes plantas, dependiendo de cuáles eran las que cracían en la localidad y del propósito de la ceremonia. Los chamanes eran quienes sabían cuáles usar en cada ocasión.
La salvia, de la cual hay por lo menos 20 distintas variedades, era considerada especialmente útil en los rituales de las mujeres. Otros ingredientes comunes eran lavanda, girasol, cortezas de distintos árboles y plantas secas y pulverizadas con propiedades psicoactivas.
Cada una de ellas era recogida con reverencia por los chamanes que sabían cuáles eran sus poderes, cuándo podían ser recolectardas y cómo secarlas al sol para que absorbiera sus propiedades energéticas. En los rituales de preparación, el tabaco y todas estas plantas eran alteradas, purificadas y elevadas de vibración con la ayuda de lasplegarias e invocaciones a los espíritus. Además, las piedras con las que tradicionalmente se manufacturaban las pipas eran en sí mismas transformadoras de la energía del tabaco y las demás plantas. Esto era parte del ritual y parte de lo que las hacía efectivas, ya que actúaban químicamente como liberadoras de las sustancias psicoactivas de ciertas plantas.
Otra parte importante de la sacralidad de fumar era que se realizaba en grupo, dentro de una ceremonia, para estrechar los lazos entre unos y otros. Esto se hacía para mezclar e integrar las energías al inhalar el mismo humo. Al término de una guerra tribal, pasar la pipa de la paz era una forma de cimentar la unión, de dejar ir las diferencias.
El peyote (del náhuatl peyotl, cuyo nombre científico esLophophora williamsii) es un pequeño cactus sin espinas, endémico de la región sudoriental de los Estados Unidos (incluidos los estados de Texas y Nuevo México) y el norte de México especialmente la región del Río Grande y el desierto de Chihuahua.
En la actualidad, el peyote sigue siendo la planta sagrada que rige la vida espiritual de los huicholes. Es de crecimiento muy lento, ya que recién después de 15 años adquiere un tamaño adecuado para su uso ritual. Su forma redondeada, pequeña y de color verde azulado le brinda también unallamativa imagen.
Asimismo, este cactus tiene variadas propiedades medicinales: la artritis, ladiabetes, los desórdenes intestinales, la mordedura de serpiente, el piquete de escorpión y otras patologías pueden ser contrarrestadas mediante la utilización del peyote. En el desierto es también empleado para combatir elhambre, la sed y el cansancio.
Se la denomina Caapi en Brasil, Natema en Ecuador, Yajé en Colombia y Ayahuasca en Perú. En el idioma Quechua ayahuasca significa “liana de los cielos”; así como Mihi, Dapa, Pindé, Kamarampi y otros. El uso de la ayahuasca se remonta a 5000 años y aún pervive como saber mágico – religioso y terapéutico. Ha sido utilizada como un camino para obtener la expansión de la conciencia, porque posee un componente psicoactivo unido a las hojas del arbusto llamado Chacruna (psychotria viridis).La ayahuasca se ingiere en ceremonias rituales de curación y limpieza. La Ayahuasca, además de ser un método de limpieza interior que trabaja simultáneamente en el cuerpo físico, energético y psíquico, permitiéndonos un proceso de limpieza en esos niveles, es también una puerta de acceso a estados modificados de consciencia, permitiéndonos observar realidades que serían ocultas en circunstancias ordinarias. Esta situación nos permitirá entender y reconciliarnos con la vida, con los demás, con la naturaleza, el universo, con nosotros mismos y con Dios; en palabras de los chamanes que utilizan en ceremonias el ayahuasca: “vas a ver y a entender”. Esta contribución fundamental a una modificación valerosa de la conciencia, merece especial y seria consideración porque permite al hombre sentir y repensar con respecto a sus límites e infinitas posibilidades espirituales.
Existen 18 especies diseminadas en el mundo, caracterizadas por la presencia de alcaloides tropánicos. La Datura metel es originaria de la India, siendo empleada por varias comunidades indígenas como alucinógeno y para narcotizar a las mujeres o prisioneros antes de sacrificarlos.
En Sudamérica se empleó durante mucho tiempo el chamico (Datura ferox), cuyo verdadero origen es asiático, siendo empleado sobretodo por las comunidades indígenas andinas, con fines anestésicos y alucinógenos. Suele ser tóxico para el ganado.
La Datura ha sido utilizada por varias culturas de América como planta enteogena destinada a provocar estados de conexión con el mundo espiritual.
En México, a la Datura arbustiva, se le conoce como la hierba del diablo. En Colombia y Perú se utilizo la Datura arbórea como enteogeno y planta medicinal.
Tiene una alta concentración de alcaloides y puede resultar altamente toxica dependiendo de la dosificación y uso que se le de.
Los chamanes de las culturas prehispánicas, que la conocían en profundidad y sabían dosificarla adecuadamente, utilizaron una infusión de las flores con propósitos medicinales o rituales, una pasta hecha de las raíces y un hervido de las hojas para ayudar en el vuelo chamanico, las semillas se utilizaron para producir estados de trance alucinatorio.
Origen
Estrechamente relacionadas con la Datura (ver toloache), las especies de Brugamsia son arborescentes y están diseminadas por toda América Latina y Europa.
Todas las especies son biológicamente complejas y han sido utilizadas como alucinógenos desde tiempos inmemoriales, principalmente en los Andes y en el Amazonas donde reciben el nombre de toá. Se sabe poco sobre sus usos antes de la Conquista, no obstante, hay algunas referencias como la del científico francés La Condamine, quien menciona su uso entre los omaguas del río Marañón. Los exploradores Von Humboldt y Bonpland también hacen referencia a la tonga hecha con Brugmasia sanguínea que usaban los sacerdotes del Templo del Sol en Sogmosa, Colombia.
Usos terapéuticos
Según reporta Richard Heffern en su libro Secrets of the mind-altering plants of Mexico (12), el floripondio se usa de una manera muy similar al toloache. Se aplica externamente como un amplaste caliente para aliviar el dolor de huesos fracturados y otras heridas superficiales. También se usa por sus propiedades narcóticas, colocando flores debajo de la almohada para inducir el sueño.
El Cebil es un árbol de la familia de las Leguminosas que puede alcanzar los 80 m. de altura. Es una planta nativa de los Andes del Sur (Argentina, Bolivia, Paraguay, Perú, y Sudeste de Brasil), típica de ambientes con clima tropical y subtropical.
Existen fuertes evidencias arqueológicas (como pipas de hueso, tabletas, tubos y cucharas de madera) de que los grupos indígenas de la Puna (desde Perú a Argentina) han utilizado esta maravillosa planta desde hace por lo menos 4.000 años.
Las semillas han sido utilizadas para propósitos medicinales y shamánicos, siendo sus formas de ingestión bastante diversas, en el noroeste argentino era común fumarlo mezclado con tabaco, mientras que en Perú se lo tomaba mezclado con chicha, los indígenas del Orinoco fabricaban una especie de rapé o yopo que era inhalado con cañas o huesos de ave (Ver foto), por su parte, está documentado que los incas consumian el cebil mediante enemas.
La planta, además del uso ritual, fue utilizada medicinalmente, ya que la corteza tiene propiedades astringentes (debido a su alto contenido en taninos), por lo que se usa contra diarreas, para curar heridas y picaduras.
Los rastros arqueológicos más lejanos de la hoja de coca se remontan a unos 2000 años antes de Cristo. Los incas utilizaron la coca para diversos fines, como expresión de amistad, como moneda, para retribuir servicios. De ellos deriva, además, el carácter sagrado de la hoja de coca. Mezclada con aceites vegetales se usaba para reblandecer las rocas. Fueron los incas quienes descubrieron sus propiedades terapéuticas e iniciaron el empleo medicinal de la coca.El imperio inca dispuso el establecimiento de plantaciones que eran propiedad del Inca, para mantener una producción estable de coca.
Koka Kintu, como le llaman en los Andes, es un aliado del hombre andino. Para este pueblo, la coca es un regalo del Inti o del dios – sol. Allí nace su valor mágico que en rituales puede aconsejar, entregar visiones o conocimientos especiales.
Además, la hoja es una ofrenda que se deposita en lugares específicos y que es utilizada en muchas ceremonias, para recibir protección y propiciar las buenas cosechas.
Por otro lado, la coca constituye fundamentalmente un medio de cohesión social en el mundo andino. En celebraciones como nacimientos, matrimonios o funerales donde se reúne la comunidad no puede faltar la coca, sin ella es difícil crear relaciones sociales.
Otro uso tradicional es en la medicina, entre los muchos males que la coca cura o alivia se destaca la disentería, úlceras, malestar estomacal, luxaciones, edema o hinchazón, el resfriado y el sorojchi o mal de altura.
Hoy en día millones de andinos acullican coca o toman mate de coca. Los campesinos, trabajadores y estudiantes de los Andes la emplean para resguardarse del sueño, hambre y sed, tal como en otras culturas se usa el café como un estimulante suave.
Proporciona energía en el trabajo y, por lo tanto, es imprescindible en regiones donde existen pocas opciones alimentarias. Actualmente, la carencia de la hoja significaría en algunas regiones la inmediata elevación de los índices de desnutrición.
La coca no se consume sola sino que se acompaña de la llujt’a, que es un alcalino de suma importancia en el acto de acullicar. Ningún minero u obrero acullica sin la aplicación de la llujt’a, posiblemente por algún efecto secundario de la coca sola a largo plazo.
La llujt’a está constituida de diferentes materias primas. En el altiplano, generalmente, se prepara de la ceniza de los tallos de quinua, algunas veces se mezcla con un poco de azúcar, agua o alcohol; otras, con papa cocida. Ésta, luego de amasarla bien, se seca al sol hasta que se vuelva tan sólida como una piedra.
La coca en el Tawantinsuyu
Los aportes de etnohistoriadores y antropólogos que se han basado en las crónicas españolas, así como de arqueólogos plantean que la hoja de coca tuvo un gran significado para los pueblos andinos preincaicos. Por ejemplo, en el norte del Perú, se han encontrado vasijas de la cultura mochica (500 años después de Cristo), en las que aparecen figuras de posibles shamanes con la mejilla dilatada por el acullico.
Se ha escrito que los ayllus aymara – organización socioeconómica – del Lago Titicaca tenían cocales en los Yungas del actual departamento de La Paz. Otros cronistas cuentan que los incas obsequiaban coca a las autoridades étnicas que llegaban al Cuzco, como parte de la reciprocidad entre el Estado y los grupos dominados. Además, que junto a otros productos, esta hoja era almacenada en depósitos provinciales para ser utilizada en tiempos de guerra y era distribuida entre los indígenas en tiempos de paz, para aliviar las necesidades de la población en caso de escasez de alimentos.
Se sabe que los incas contaron con zonas dedicadas al cultivo de la coca que estaban bajo su control y parece ser que la coca cumplió la función de valor de cambio en ausencia de una moneda.
Por otra parte, la coca tuvo también en el incario, como en épocas anteriores, una función mágico – religiosa fundamental. Los adivinos mascaban hojas de coca y escupían el jugo en la palma de la mano con los dedos extendidos para pronosticar buenos o malos augurios.
En realidad, el propio mito fundador del imperio tuvo relación con la coca. Garcilaso de la Vega, al relatar la leyenda de los hijos del sol que fundaron el imperio, señaló que éstos habían ofrendado hojas de coca y enseñado al pueblo que éstas podían ser utilizadas para matar el hambre, eliminar el cansancio y permitir que el desdichado olvidara sus desgracias.
Fuente: www.1984nwo.net
lamatrixholografica.wordpress.com 
Como debe ser el uso de DATURA METELº en algunos videos recomeindan para despertar la glandula ^PINEAL haciendo que este pueda ayudar al desdoblamiento astral,,,,, cierto???? gracias por la respuesta
Me gustaMe gusta
Gracias por toda esta información amigo,
bendiciones y luz
Me gustaMe gusta
Reblogueó esto en Piramides y Murosy comentado:
Creo conveniente transmitir el pensamiento de otros, quienes frente a vientos y mareas intentan prolongar la vida de lo real, de lo ancestral, en éste mar inmenso de información que es internet.
Me gustaMe gusta